进国度之路 – 第九章 财富与国度(节选)

郭维德(Robert Govett,一八一三—一九〇一)是英国十九世纪著名的解经家,是召会历史上头一位清楚教导国度赏罚真理的圣经教师。他清楚指出,人虽然因信得救,但仍必须借着信心活出敬虔的生活,在神面前得奖赏,也就是得着千年国。他告诉人两件事:第一,基督徒有可能从千年国里被革除,故此信徒必须忠心、殷勤。第二,在大灾难前,不是全体的信徒都可被提,只有得胜、忠心的信徒才有分。《进国度之路》一书于一八五三至一八五五年间出版,是郭维德第一本专论国度真理的书。本专栏特选其第九章的部分内容。欢迎有心参与翻译工作的读者,写信到mswtranslation@gmail.com,加入我们的翻译团队。

在圣灵眼中,救主与青年财主的对话,对于认识信徒的地位极为重要,所以三次将其记在圣经中1。底下,我们将专看马太的叙述,因为他记得最详尽。唯有他加进了葡萄园工人的比喻,作为前面对话的延伸。

16.“有一个人进前来问耶稣:‘善良的老师2,我该做什么善事才能得永生?’

17 上. 耶稣对他说:‘你为什么称我是善良的?除了神一位之外,再没有善良的。’”

耶稣似乎拒绝被称为“善良的”。“你为什么称我是善良的?”有些人就因耶稣这句话受了绊跌,实在说不过去。这青年似乎是出于恭维才这样称呼耶稣,因为人总是这样称呼宗教老师;他若是因听闻耶稣如何无私地广行医治而这样称呼祂,则更是理所当然。但耶稣不喜欢空洞的恭维;祂愿这青年在使用这词时,能完全领会其深远的意义,否则宁可不用。此外,这青年官对人性的见解似乎太轻率。他没有接受人性是完全堕落的教训。所以,耶稣以强有力的宣告回应他:“除了神一位之外,再没有善良的。”人的本性与善良相悖。人都是冷酷、贪婪、自私、不义的,绝非善良。因此,救主在比较人性与神性时,就说明了这点:“你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女,何况你们在天上的父,祂岂不更要把好东西赐给求祂的人吗?”(太七11)唯独神是善良的。祂是一切恩惠之源。神所造之物心中一切的慷慨,都源于神自己。神所造之物的各种能力和享受,都说出那赐下一切者的良善。与神相比,任何造物的“良善”,都是从神而来,且是从属于神的。所以,人若要以“善良”来形容基督—这青年若真要以这词完满的意义来称呼耶稣,他就必须承认耶稣不仅超越了人,还超越了天使。神的良善可见于后来的比喻里,从神将来对待信徒的方式看出。然而,除此之外,救主对这发问青年的要求,也展现了祂的良善。祂所教导的慷慨和恩典,实在是人间前所未闻的。

21.“耶稣说:‘你若愿意作完全人,去变卖你所拥有的,分给穷人,就必有财宝在天上;然后来跟从我。’22. 那青年听见这话,就忧忧愁愁地走了,因为他的产业很多。”

“你若愿意作完全人。”律法并不能使这青年完全。律法主要是作神的彰显,显明祂是公正的神。耶稣要在这青年面前摆出更高的准则和更高的赏赐,比守律法而得的永远生命更高。“但哪有什么赏赐比永远生命更高呢?”那就是弥赛亚的千年国。在那千年的末了,今天的地将被摧毁,最终的新地将被引进。对这后者的享受就是对永远生命的享受,但有些人会比别人早一千年开始享有这生命。主仿佛对青年说:“为了陈明这点,我就假设你真是守了律法,因而拥有财富作其今世的应许,也拥有将在未来应验的永远生命,但我还有比律法要求更高超的准则和更进一步的赏赐。摩西与先知的时代已过去了,我现今所传的乃是荣耀国度的来临;所有明白我呼召的人都在奋力向前,好得着这国度。‘去变卖你所拥有的,分给穷人。’你所得的钱财并不邪恶,不必丢进大海,但要以此周济穷人。这样,你就是以地上的财宝换天上的财宝;‘到义人复活的时侯’,这些财宝就必将成为你的赏报。”

“然后来跟从我。”

这里我们看见一个新的时代,和一位新的立法者。摩西奉差遣带领以色列人出埃及那奴役之地,进入迦南作他们的“安息”之地。但众先知警告以色列,那地因受了污染(弥二10),已不再是他们的安息之所。如今,一位新的约书亚,正率领另一班子民进入更美的安息。祂要带领他们放弃律法和现今拥有的旧安息,好跟从祂。祂来并不是要给地上带来和平或安息,而是要他们离开心爱的地业和故乡,来与祂同过客旅的生涯。这一切的赏赐乃是国度,连同其丰富与安息。

舍弃一切不过是瞬间的举动,跟随基督才是这青年该长久持守的态度。要进入国度,后者与前者同样必要。在基督教早期,有些狂热的教徒曾如救主在此所要求的那样奉献一切,但却是为了顺从别的主和教师。这等人在神的国里必不得赏赐。正如保罗所言,虽然这些人努力奋斗的光景,不亚于渴望进入神国的信徒,他们只要不遵守比赛的规则,就不得冠冕。“运动员在比赛的时候,不按规则就不能得冠冕。”(提后二5)而且这些哲学上的运动员只是受虚荣心的驱使而行,不是无视主耶稣的权柄,就是否认福音基本的教训,所以不能蒙神悦纳。

对我们来说,主这里的话岂不传达出一个极重要的结论?这青年自认有了律法所要求的义,所以得着了永远的生命。甚至对这样的人,主仍声明还有比律法更高的准则,和更进一步的赏赐。这话至今仍是真实,并且还在对每一位信徒说话。这青年借着信入神的儿子耶稣基督,的确已经得着了永远的生命(约五24)。耶稣的功绩已归给了他,使他有完全的义。那他还需要什么呢?他需要追求“完全,如同你们的天父是完全的”。正如他所拥有客观的义,使他得着永远的生命,他如今必须竭力得着主观的义,好使他进入神的国。“你们要先求神的国和祂的义,这些东西都要加给你们了。”(太六33)对已经是门徒的人,主说:“这(吃、喝、穿)都是世上的外邦人所求的;你们需要这些东西,你们的父都知道。你们只要求祂的国,这些东西就必加给你们了。”(路十二30-31)

借此,耶稣显明自己是善良、慈善的老师。这青年本来似乎以自己的善行为傲,如今却发现自己无法达到这么高的要求。他不像有些人所描述的那样,是虚伪贪婪的伪君子。他的真诚是毋庸置疑的。据马可记载,他跑来跪在主面前;这说出他的热切。他不像救主的仇敌那样,问刁难的问题。他所问的,乃是人口中所能发出最庄严、最重要的问题。他是可教的。“我还缺少什么?”就我们所知,他说不定还信了基督。纵使他大胆宣称自己遵行了律法,经上仍告诉我们:“耶稣看着他,就爱他。”他本是来求教于这伟大的教师,却因不能接受其教训而离去。但即便如此,他离开时的神情也表明他的真诚:“他忧忧愁愁地走了。”贪婪的法利赛人就不是如此。耶稣不过是声明一个普遍的真理─人若追逐钱财,就不能事奉神─那些狂妄的反对者就“嘲笑耶稣”(路十六14)。

23.“耶稣对门徒说:‘我实在告诉你们,财主进天国是难的。

24.我再告诉你们,骆驼穿过针眼比财主进神的国还容易呢!’”

如今青年离开了,只剩下门徒。接着耶稣是对他们这班门徒,而不仅仅是对使徒,讲说我们眼前这严肃的一课。所以我认为,这教训是赐与信徒,也是关乎信徒的。富有的人,即使信了主,也将难进国度。

耶稣乃是将这青年官当作祂教训的范例。祂已向他指出进入国度的条件,这灰心的求问者也已转身离开。但主的话,没有说这青年就永远失丧了。失去国度与失去永远的生命有极大的差别。从以下几个论点,可以看出这二者并不相同:

这青年认为自己配得永远的生命,耶稣并未反驳。主后来提出的要求,不是得永远生命的条件,却几乎是任何富有信徒要进入将来国度的必要条件,直到如今。这点我们很快就会论到。

永远的生命与国度在时间长度上不同。天国和基督的国是暂时的,而永远的生命,顾名思义,则是无止无终的。天国只是暂时的,可由以下经文证明:

天国又称作“世代”、“要来的世代”、“那日”、“审判之日”、“得救赎的日子”(弗四30;腓一6;提后四8;犹6)。“这世代的人有娶有嫁,惟有配得那要来的世代和从死人中复活的人不娶也不嫁。因为他们不能再死,和天使一样;既然是复活的人,他们就是神的儿子。”(路二十34-36)

天国要显明在现今的地上,地要在千年结束时被烧毁,天国必然只能是暂时的。因此,经上如此说:“人子要差遣祂的使者,把一切使人跌倒
的和作恶的从祂国里(即稗子生长的地上)挑出来。”(太十三41)“要确实知道,无论是淫乱的,是污秽的,是贪心的(贪心的就是拜偶像的),在基督和神的国里都得不到基业。”(弗五5,林前六9,10) 但基督的国,以及使徒和殉道者与祂一同的作王,只有一千年。“他们都复活了,与基督一同作王一千年。”(启二十4,6)耶稣届时要登上的乃是大卫的宝座,这也显明了同样的真理(路一32)。

正如马太十九章、行传一章六节、弥迦书四章八节也说明的,国度将会被赐给以色列。但那当然不是永远的。保罗说当基督将一切仇敌归服于
神之后,便立刻要交还国度(林前十五24)。这些经文都证明,天国乃是暂时的。我们进入天国的方式,也与得着永远生命的方式有很大区别。“惟有神的恩赐,在我们的主基督耶稣里,乃是永生。”(罗六23)但进入天国的标准,乃是根据信徒的行为,只有神判定为配得的人才能进入。“惟有配得那要来的世代和从死人中复活的人。”

“这正是神公义判断的明证,使你们可算配得上祂的国,你们就是为这国受苦。”“为此,我们常为你们祷告,愿我们的神看你们与祂的呼召相配。”(帖后一5,11)

当圣经论到永远生命作神赋予信入祂儿子之人的恩赐时,总不提人不同的光景,因那不影响神的恩赐。所以,当主耶稣对青年说到永远生命的条件时,并不提他的财富。但只要一说到天国,财富就成了救主教训的主题。因此,约翰福音不把财富当作拦阻,因为约翰几乎只讲到耶稣是神的儿子,和永远的生命,对国度极少提及。但另外三卷福音书则主要论到国度,所以不只一次提到财富,还说财富对人有分于国度是极为不利的。

信徒得着永远的生命之后,国度仍然是需要追求之进一步的目标。得着基督之国的,必得永远的生命;但进入永远生命的,却可能失去国度。因此,当耶稣回来迎接一些活着的外邦人时,说:“你们这蒙我父赐福的,可来承受那创世以来为你们所预备的国。”之后,祂又说:“那些义人要往永生里去。”(太二五34,46)

永远生命的赏赐与遵守摩西的律法有关。但国度的赏赐,是在摩西与众先知的时代过去以后,首先由耶稣传讲的。(路十六16)后来的比喻证明,神将国度赐予外邦人,作其永远生命之外进一步的赏赐,并没有不公平。

对这青年来说,天国是摆在他前面更远的目标,通向天国的路也是更高的准则。有一位经学家,钦佩主如何回答法利赛人和撒都该人,对主的问题也答得好,便得了主的褒奖:“你离神的国不远了。”(可十二28,34)但在此以前他的眼睛只看见永远的生命。他看见对神和对邻舍的爱,远超律法的命令;这证明他离接受神儿子的新教训和进一步的应许并不远,而且他是自己开了通往这应许的路。然而,他可能只得救,却进不了国度。

耶稣对这青年明确地陈明了进国度的路。青年拒绝后,主便指出他身上的拦阻,作为总则。一开始祂说:“你就必有财宝在天上。”后来祂说:“财主进天国是难的。”

这里有两件相反的实例,向我们说明这整件事。反面来说,是青年官长和他对主的拒绝,对此耶稣说到失去国度;正面来说,是众使徒对主的顺从,以及他们因此对未来弥赛亚荣耀之日的享受。

按登山宝训与这里教训所定义的“完全”,国度乃是为着“完全”人的。倘若这青年官长愿意遵行救主的训诫,就能达到那样的“完全”,且拥有天上的财宝。但这由神保管在天上的财宝,乃是要归给那些积蓄财宝在天国或千年国里的人。但青年却拒绝了这奖赏。救主正是基于他的拒绝,才宣告说,财主进天国是难的。他们进国度的难度,是根据神公平的审判。主很难让富有的信徒进国度,而不违背父所立定的原则。在尚未谈到滥用财富的问题以前,富有的信徒因为富有,其身分就足以妨碍他们进入国度。我深信凡愿意充分思量这段话的人,都能领会这就是主话语明显的用意。接下来,我要解释一些拦阻富有信徒不能进国度的厉害因素。

针眼是人所能造出来最小的孔洞,好让某物穿过;骆驼则是在救主家乡所常见最高大的牲畜。骆驼身躯高大、脖子修长,要进入如此细小的孔径,显得极不可能。但是,国度的入口正如那细小的针眼。神让这入口如此窄小,自有目的。同时,国度的入口也如钢铁般坚硬,容不得任何弹性伸张。财主相当于骆驼。即使他不高傲自大,不放纵自肥,他仍在其它方面过于膨胀。

进国度之门既如此窄小,其材料又如此坚硬,穿过这门的唯一方法,必是缩小动物的尺寸。这正是主此番话的用意。这青年要借着除去自身的庞大,使自己大大消减,以便能够通过窄门。 他若跟从耶稣作为道路,将来就必得进国度,并得着国度的财富。因此,耶稣的要求实在是出于祂的良善,为要使这青年受惠,也为要使穷人因青年官的财富得福。这乃是朋友间善意的忠告,而不是想定罪他之法官的司法手段。

青年转身离开后,救主话中的含义是:“这青年保留了他的钱财。但国度的入口对这种人来说太过狭窄。国度乃是为着穷人预备的。”这青年在门外便止步了,没有跟从救主走进这条路。

下面,我们来考量神不让信徒进国度的原则。在神公平的审判中,这些原则要应用在富有的信徒身上。

国度是“安慰”的时期,是报偿的时期,为了报偿信徒为基督所忍受的各种搅扰、苦难和损失。所以救主宣称富人有祸了,因为富人照着这准则要被排除在外。主对门徒说:“贫穷的人有福了!因为神的国是你们的。”“现在哭泣的人有福了!因为你们将要欢笑。”“但你们富足的人有祸了!因为你们已经受过安慰。”“你们现在欢笑的人有祸了!因为你们将要哀恸哭泣。”(路六20,21,24,25)因此,不管财主如何使用钱财,他们的富有,便足以使他们无法进入国度。

正如这青年所发现的,保留钱财会使人现今无法跟从主。关注财产会使人驰心旁骛,裹足不前。此外,现今想要保留财富的人,必定或多或少秉持公平、律法,而非良善、福音的态度。“你的财宝在哪里,你的心也在哪里。”因此,财宝既在地上,心也就倾向于地。

国度是为着否认己的人,财富则极易使人自我放纵。财富可以满足肉体的情欲,眼目的情欲,与今生的骄傲。对那不断诱惑人心的试探,人很少是可以坚决抵挡的。因此,花费财富往往会将信徒关于国度之外。财富易使人滋生骄傲,想望受人服事,但进国度的道路却是凭着卑微和恒忍的服事。

财富是信心的仇敌,使人不信靠神。在马可福音与此并行的经文里,救主教导说,拥有财富的人几乎总是倚靠财富。“有钱人的财物是他坚固的城,在他幻想中,犹如高墙。”(箴十八11)

财富显然会大大妨碍国度福音对人产生属灵的果效。“后来有世上的忧虑、钱财的迷惑把道挤住了,结不出果实。”(太十三22)

如此看来,光拥有财富,就足以构成一道坚固不可逾越的墙,拦阻人进入千年的荣耀。若说财富拦阻人,全是因富人的心邪恶,乃是歪曲主的话,破坏其真实的意义。按主的话,进神的国比骆驼穿过针眼还难的,仅仅是财主,没有别的。因此,巴恩斯的评述是没有事实根据的。他说:“‘财主’更确切地说是指贪爱钱财、把钱财当成偶像的人,或是极度渴望发财的人。”不,救主这里的话是说,光拥有财富,就足以成为进国度的难处。富有而不贪婪的人,进国度是难的;贪婪的人,不论富有与否,进国度则是不可能的。

于是,对渴望得着基督国度的富有信徒,有两条道路供他们选择:舍弃一切,分施给穷人,如这里的建议或吩咐。

保留一切,决定尽力克服难关。救主知道,一般人即使明白财富是将来进入千年国荣耀的难处,仍会选择保留一切。实在说来,更保险的路乃是舍弃财富,转而领受神所应许天上的财宝。这样,荣耀将归给基督,信徒也将向世人作出最刚强之信心的见证。

但主知道,人通常不会选择第一条路。因此,为了应付信徒想保留钱财的普遍情形,那灵借着保罗给了以下指示:“至于那些今世富足的人,你要嘱咐他们不要自高,也不要倚赖靠不住的钱财;要倚靠那厚赐万物给我们享受的神。又要嘱咐他们行善,在好事上富足,甘心施舍,乐意分享,为自己积存财富,而为将来打美好的根基,好使他们能把握那真正的生命。”(提前六17-19)这里用了五种不同的措辞,说明富有的信徒应当如何甘心乐意分享自己的丰裕。信徒若不愿丧失那上好的,就该慷慨分授他的所得。

25.“门徒听见这话,就非常惊奇,说:‘这样,谁能得救呢?’”

26.“耶稣看着他们,说:‘在人这是不能,在神凡事都能。’”

救主望着门徒,神情似乎满了怜恤和惊奇,因为对耶稣来说,祂总是先想到神,如今他们竟然忽视了神,没有在神大能的光中来看这件事。实在说来,这青年转身离开,是因他太专注于人的能力,而太轻忽了神的能力。的确,单就人的天性而言,主所提出的要求是个无法逾越的障碍。但对神而言,岂有任何物质或精神上的难处?为此,在这段经文里,人两次将眼目转离神的大能,救主就两次将荣耀归给祂的父。青年忽视神的良善,主就全然将此属性归于父;门徒忘记神的能力,主就强力提醒他们。人若简单地透过神的能力来看待问题,有多少问题就要迎刃而解啊!

救主首先说财主进国度是难的。“何等的难。”

祂接着说,这比一项物质界里困难的事还难。祂如今承认:“在人这是不能。”借着门徒眼前的实例—借着他们自己体认这事的难度—也借着主的话,他们看见的确如此。但主暗示,神的恩典将解决克服这难事。即使这青年在他们眼前拒绝舍弃财富,有人会如此行的。但这不是单凭人自己的能力,而是靠神的恩典。这里,我们再次看见神的良善。这比喻的结尾显明了神这特性。

27.“于是彼得回应,对祂说:‘看哪,我们已经撇下一切跟从你了,我们会得到什么呢?’”

28.“耶稣对他们说:‘我实在告诉你们,你们这些跟从我的人,到了万物更新、人子坐在祂荣耀宝座上的时候,你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。’”

我们在此所瞥见的,乃是新约中关于千年国最鲜明的一幅图画。救主将门徒得赏赐之时界定为“到了万物更新、人子坐在祂荣耀宝座上的时候”。诸天、地和人的产生是在创造之时21。那时,神将全地及其生物的管理权赐与了第一个人。但罪偷偷潜入,神的国度受到破坏。那虫子被立为全地之主的征服者。现今,第二个人,就是新的亚当,那“人子”,已经在遵行律法和永远生命的大能里来临,以更新这地与人。祂将带着复活而来,为已死的圣徒胜过死亡;祂也将带着圣灵的大能而来,使活着的犹太人与外邦人回转认识神。届时,更新后的大自然将再次繁茂起来,猛兽将不再凶暴,反要回到伊甸园时的纯真无邪。犹太人将成为地上万民的中心,使徒们则要晋升王位,治理万民。

那日,“人子坐在祂荣耀宝座上的时候。”这话将主的应许联于但以理的预言。根据但以理书,人子要驾着天上的云而来,并得着国度,而且祂的国将取代先前的四个帝国(但七13,14)。无疑地,这些话对耶稣掌权的身分,有极关键的启示。祂将以“人子”的身分显现,意即在祂的人性里,而不是象征性地凭着祂的灵。祂要坐在祂荣耀的宝座上。“荣耀”一辞在圣经中,代表看得见的光辉。“耶和华的荣耀在山顶上,在以色列人眼前,形状如吞噬的火。”(出二四17)“忽然有一道大光从天上下来,照射在我周围。”“我因那光的闪耀不能看见。”(徒二二6,11)所以这里的宝座也应该是看得见的。变化山上的荣耀,就是那将要显明之荣耀的样本。应许给大卫后裔的乃是这样的宝座:“祂的宝座在我面前如太阳。”(诗篇八九36)的确,马太福音所说的宝座,乃是人子的宝座,但以色列将是这幅图画里中心的人物。

上面引用的其它经文,也显明耶稣个人的掌权。天必留耶稣,直到犹太人悔改。然后,神必差遣耶稣,就是犹太人如今只听人传讲的耶稣。这
含示救主要亲自回来。如果祂到那时的来临只是圣灵的来,这在现今就已经实现。以色列人不信的时候,祂就已经借着灵来到地上。在主的晚餐上,祂暗示要与门徒在祂的国来到时再一同喝杯。没有祂肉身的同在,这就不可能发生。“我不再吃这宴席,直到它实现在神的国里。”“我不再喝这葡萄汁,直等神的国来到。”“使你们在我的国里坐在我的席上吃喝。”(路二二16,18,30;太十六27,28 同)

这里所说的国度只是暂时的,因为这是人子的国。保罗告诉我们,当所有仇敌都被制伏之后,子要将国度交与父,使神能在万有中作一切(林前十五24)。因此,这个时期与永世不同,后者才构成永远的生命。

当弥赛亚的国度来临,人子的宝座设立时,十二使徒也将登上宝座,各人治理以色列的一个支派。正是为此,救主拣选使徒的数目才是十二。我们知道这十二人当日如何领会这样的应许。这应许符合也满足了他们先前一切对弥赛亚的期许,就是弥赛亚要作全地的君王,他们则要作祂的大臣一同掌权。倘若如此,犹太人的预期就基本正确:“看哪,必有一位君王凭公义执政,必有王子借公平掌权。”(赛三二1)使徒在宝座上施行治理,乃是借着审判。从前士师如何治理以色列,使徒们也将如何。“我必回复你的审判官,像起初一样,回复你的谋士,如起先一般。然后,你(耶路撒冷)必称为公义之城,忠信之邑。”(赛一26)

29.“凡为我的名撇下房屋,或是兄弟、姊妹、父亲、母亲、儿女、田地的,将得着百倍,并且承受永生。”

我们先前已指出使徒的特殊光景,就是他们已顺从了主向这青年所发出的呼召。他们认为,主给青年的训诫也适用于每个人;如我们所见,耶稣自己也认可他们的观点,并陈明在今时代余下的年日中,该训诫当如何应用于此类情形。毫无疑问,这证明主给这青年的训诫适用于每个人。

主教导说,这时代是否认己的时代,是撇下属地物质和利益的时代。为此,祂这里这样教导,使其适用于每个人。国度尚需夺取,进国度的障碍依然存在,征服己的赏赐也还摆在眼前。所以救主向财主的呼召,仍然有效。但这呼召不只针对财主。所有真正跟从基督的人,都必须有所舍弃。所以,在要求舍弃之物的清单上,虽然头一样是“房屋”,最后一样是“田地”,在中间主却提到了人,而且是至亲的亲人。或许,连最贫穷的信徒都必须为基督的缘故撇下这些,才能得着那应许。

30.“然而,有许多在前的,将要在后;在后的,将要在前。”

在这句刻意隐晦的话里,“在前的”与“在后的”应当作何解释?有的认为,这是说先前享有特权的人,由于滥用职责,最终将在地位上逊于那些条件虽差,却更能善加利用的人。有的则认为,这话是指在召会中居最高职位的人,将因同样的缘由而衰败。但接下来的比喻却表明,“在先”
和“在后”乃是表示时间上的先后,指的是神的呼召,以及赏赐的日子。

本节开头的“然而”,限制了前节句首的“凡”。“凡为我撇下这些的,将得着丰富的赏赐。然而,在自古就作神子民的人当中,有许多将不接受我提出的条件;许多现今还不是神子民的,反要接受,并首先得着赏赐。”进国度的条件已摆在众人面前,但那些自诩已是神仆人的,却很少进入国度。这个观点与另一处类似,就是当罗马的百夫长为其仆人恳求时,主耶稣所说:“我又告诉你们,从东从西,将有许多人来,在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席;国度之子反而被赶到外边黑暗里去,在那里要哀哭切齿了。”(太八11,12)因不信而被拒之门外的“国度之子”,显然是指以色列人;按他们天然的出生,国度本当属于他们。但像百夫长那样的外邦信徒,竟获准进入这荣耀。因此,那段里的“国度之子”对应于这节中的“在前的”,而外邦人则与这两种人相对。

“许多”首先蒙召的(即犹太人)将无分于国度。这不是说他们全部都将被排除在外。主两次提到亚伯拉罕、以撒、雅各与众先知已注定要得着国度。此外,也不是说所有后来蒙召的(即外邦人)都能进国度,因为他们当中有许多会被发现是行不法的。但许多后来蒙召的,却将要先得着赏赐,比其他人早一千年享受永远的生命。因此,他们虽然蒙召在后,却是得赏在先;正如许多犹太人,虽然先蒙呼召,却必后得永远的生命,就是只有在千年国的掌权结束之后才得以进入永远的生命。

如果这些观点正确,许多信徒凡俗的追求,将受本段经文何等严肃的责备!使基督众召会荒凉的世俗化和商业精神,将如何恰好被本文摧毁!愿没有一人光是因笔者的主张而接受这教训为其信仰;愿读者好好衡量这是否是出自我们主的教导,且有新约多处经文的证实!若有人确信这真理,愿他寻求恩典以行出这些准则!因为这绝非想象,而是非常实际的。而对于我们实行的根基,我们的确信永不嫌多。

让我们每个人时刻警醒,不因这真理与我们天性相悖,就将这真理抛在一边。让我们每个人祈求眼目单一,因为丰富的亮光只赐与那样的人。

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